Картотека: сенсорная этнография

Что такое сенсорная этнография?

Это научный метод. Он предполагает, что «чувства повсюду», а наш телесный опыт — посредник в восприятии мира. Поэтому для практикующих его исследователей необходимо эмпатическое вовлечение «в практики и места», которые значимы для их информантов. Как уточняет сторонница этого метода, антрополог Сара Пинк, сенсорная этнография включает в себя «производство смысла» в ходе совместной деятельности с участниками исследования. Речь идёт об интервью, прогулках, совместном просмотре и обсуждении изображений, прослушивании музыки и пр. По сути, это производство интерсубъективного знания исследователя и респондентов, сотворчество.

Чем сенсорная этнография отличается от обычной?

«Классическая» этнография также предполагает долгое пребывание в естественной для информантов среде, регулярные наблюдения за их общением, интервью, сбор артефактов. Разница в том, что сенсорная этнография приоритезирует чувства людей: их сенсорный опыт предстаёт «главным способом познания социального мира». Исследователь не только создаёт «насыщенное описание» культуры, но и реконструирует её сенсорный порядок — нормы и паттерны чувств, которые разделяют люди.

Рассмотрим, например, методику видеопрогулки (walking with video), разработанную всё той же Пинк. Вместе с информантами она ходила по составленным ими маршрутам и делала видеозаписи окружающего пространства. Предполагалось, что в маршруты включены особено значимые для участников исследования объекты, вызывающие у них определённые чувства.

И что таким образом можно изучать?

Например, идентичность жителей того или иного района. Можно, например, попросить показать исследователю все самые значимые места в районе — те, в которых отразилось прошлое, которые представляют собой основные географические и культурные ориентиры и пр. Имеет смысл попросить информантов нарисовать ментальные карты — как способ фиксации представлений людей о тех или иных пространствах. Практикуются и биографические прогулки — по местам, связанным с жизнью того или иного человека или сообщества.

Урбанисты тоже задействуют в исследованиях чувства человека?

Конечно! Можно изучать визуальный профиль района: ландшафт, доминирующие образы, застройку, улично-дорожную сеть и пр. Интересно анализировать soundscape — звуковой ландшафт — городских районов. Так, исследования звука — sound studies — позволяют изучить многоголосье и ритм жизни города, его подчас довольно агрессивное воздействие на людей. Можно исследовать городскую речь, языковой ландшафт — многоязычие в мегаполисе. Объектом анализа иногда становится и запаховый ландшафт — smellscape — ольфакторность тех или иных мест и её восприятие. Возможно комплексное исследование визуальных и осязательных эффектов (например, зрительных и температурных, взаимодействия с транспортом — прохода через турникеты и пр.).

Первичный инструментарий — сами органы чувств?

Да. Сенсориум — сенсорный аппарат как операционный комплекс — помогает осмыслить особенности культуры, жизни человека и социума. Различия в культурах можно даже отчасти рассматривать как различия в сенсорном порядке, организация которого, с одной стороны, частично определяется культурой, но «в то же время и создаёт культуру».

Если рассуждать в социологическом ключе, то люди в социальных группах представляются «сенсорными сообществами», которые разделяют «общие способы использования своих чувств и понимания ощущений», общий сенсорный порядок. Люди интериоризируют сенсорные нормы и воспроизводят их в телесных практиках. Причем таких практик бесконечно много. Как отмечают исследователи, социальная жизнь «не может быть осуществлена без производства человеком ощущений шума, тепла, вкуса, запаха, зрелища» — посредством разговора, крика, пения, музыки, танцев, нагревания, потоотделения, объятий, угощения, приготовления пищи, купания, курения, использования парфюма, одевания, зажигания свечей и пр.

Какая философская концепция лежит в основе сенсорной этнографии?

Ключевой можно считать теорию «воплощенного сознания» французского философа Мориса Мерло-Понти. Телесные практики (в том числе дорефлексивные) опосредуют восприятие реальности. Сенсорный опыт представляет собой специфическую форму конструирования жизненного мира, который затем воплощается в действиях человека. Иными словами, чувства содействуют познанию, служат «решающими посредниками» в процессе генерации данных о мире и влияют на наше поведение.

Считается, что в социально-гуманитарных науках однажды произошёл сенсорный поворот, а как и когда?

Истоки сенсорного поворота можно найти в работах теоретиков Торонтской школы коммуникации 1960-х годов — Герберта Маршалла Маклюэна и его коллег. Теория медиа Маклюэна, основанная на допущении, что коммуникационные технологии определяют мышление и образ жизни общества, «развернула» внимание исследователей в сторону сенсорного измерения культуры в целом. Известно, что Маклюэн отмечал переход от аудиального восприятия реальности человеком бесписьменного общества — к визуальному, характерному для обществ с развитой письменностью. Маклюэн подчеркивал, что «фонетическое письмо» способствует «переходу человека из племенного мира в цивилизованный и дарит ему глаз вместо уха». Этот тезис развил другой представитель Торонтской школы — Уолтер Дж. Онг, автор понятия сенсориума. Его называют «прототеоретиком антропологии чувств».

А институционализация сенсорного поворота началась во второй половине 1980-х годов. Отправная точка «anthropology of the senses» — проект канадского исследователя Дэвида Хоуза и его коллег «Разнообразие сенсорного опыта» 1987 года, по завершении которого они в 1991 году издали одноименный сборник статей. Направление стало развиваться в Канаде, США, Великобритании. В 2006 году вышел первый номер журнала «The Senses and Society», предисловие к которому написали Дэвид Хоуз, Майкл Булл, Пол Гилрой и Дуглас Кан. Они манифестировали формирование новой исследовательской области и помещали сенсорный опыт в социальный контекст: «Чувства опосредуют отношения между самосознающим индивидом и обществом, разумом и телом, идеей и объектом».

Считается, что западная культура всегда абсолютизировала зрительное восприятие?

Да, это так, но было ясно, что в незападных культурах могут лидировать другие модусы сенсорного восприятия. Антропологи резонно заметили, что «только путём развития строгого осознания визуальных и текстовых предубеждений западной эпистемы» можно надеяться понять, как «проживают жизнь в других культурных условиях». Иными словами, нельзя игнорировать аудиальные, тактильные, ольфакторные и вкусовые ощущения.

Во второй половине 1970-х Энтони Сигер исследовал народа суя, живущий в регионе Мату-Гросу в Бразилии. Выяснилось, что в сенсорном порядке этих племён лидируют речь и слух. Уши для суя — основной инструмент познания мира. Символичны круглые диски, вставляемые в проколы губ и ушей и подчеркивающие социальную значимость речи и слуха.

Известна и работа Стивена Фельда о роли звуков традиционных барабанов в жизни народа калули в Папуа – Новой Гвинее. Это также пример бесписьменного общества, для которого главный сенсорный модус — слух. Звук барабанов, используемых в ритуалах, наделяется эстетическим, эмоциональным и социальным содержанием.

Сегодня предметную область «anthropology of the senses» составляет вариативность паттернов чувственного восприятия в различных культурах, различающихся по символическому содержанию того или иного модуса и его социальной значимости. То есть современная антропология чувств фокусируется на мультисенсорности восприятия и конструирования реальности.

А что с исследованиями восприятия запахов?

Энтони Синнот подготовил коллективную монографию по исследованиям культурного измерения ольфакторного опыта. «Запахи наделены культурно релевантными значениями и участвуют в общественной жизни в качестве способа идентификации мира и взаимодействия с ним». Например, запахи — это маркеры социальной идентичности (гендерной, этнической, классовой). Ольфакторые практики — например, использование духов — по-разному воспринимаются мужчинами и женщинами. У соавторов монографии, кстати, вышли и индивидуальные работы, посвященные культурной истории осязания и социологии телесности.

Есть исследования о том, как ольфакторые ощущения стимулируют память, вызывая у человека ассоциации с эмоциональным состоянием, уже испытанным им в ситуации схожего ольфакторного опыта. Это влияет на поведение. Простой пример: в исследовании одна из информанток не переносила запах алкоголя, поскольку он напоминал ей о травматичном опыте детства — алкоголизме отца. В результате на свадебном ужине, когда вокруг чувствовался запах вина, респондентка ощущала себя крайне неуютно.

Повлиял ли сенсорный поворот в той же мере и на социологию?

Сейчас очевидно, что «сенсорные отношения — это социальные отношения», поскольку они влияют на то, как люди воспринимают друг друга. Сенсорный поворот активно происходил в социологии в 2010-х годах. Но наметился он веком ранее: так, классик социологии Георг Зиммель указывал на значимость сенсорного аспекта в коммуникации между людьми. В эссе «Экскурс в социологию чувств» он подчёркивал, что сенсорные впечатления — средство познания Другого: «данные о человеке, которые я получаю, когда я вижу, слышу, чувствую его, <...> являются лишь мостиком, по которому я приближаюсь к нему как к <...> объекту». Зиммель изучал «социологические роли» зрения, слуха и обоняния, видел в запахах маркеры социальных границ.

Много позже, в 1980-х годах, концепцию вкуса как комплекса предпочтений, в которых проявляется не только стиль жизни человека, но и его положение в обществе и уровень культурного капитала, развивал Пьер Бурдьё. По его мысли, у разных социальных групп различаются и сенсорные предпочтения.

Затем интерес к сенсорному опыту возрос в 1990-х годах — в контексте развития социологии телесности. Её пионером стал уже упоминавшийся Энтони Синнотт, изучавший социальные функции обоняния.

Как формировался язык социологии чувств?

Концептуальный аппарат социологии чувств начал складываться в 2012 году с выходом коллективной монографии Филиппа Ваннини, Денниса Уаскала и Саймона Готтчалка. Они отрицали дуалистическую онтологию, в которой чувственный опыт и разум работают по отдельности. Взамен исследователи предложили синтез ощущения и восприятия (когнитивного опыта). Они обосновывали подход к «чувствам как взаимодействию», который позволяет «понять чувственность как социальность, а социальный опыт — как чувственность». Было введено и понятие «сенсорных сообществ».

В этой же монографии появилось и понятие «соматической работы». Она представляет собой повседневные сенсорные практики, которые предполагают следование «соматическим правилам», релевантным определенным контекстам. Всё это служит поддержанию сенсорного порядка.

Однако сенсорный порядок не всегда очевиден. Как его обнаружить?

Он слишком глубоко встроен в повседневность. Для своего обнаружения сенсорный порядок требует рефлексивных усилий или нарушения ожиданий. «Он есть, но вы не знаете этого до тех пор, пока его не потревожат, пока он внезапно не оживает, как гром в солнечный день, раздражающий смех, доносящийся сквозь глухую стену белого шума, внезапный неприятный запах в вашей гостиной», — поясняют исследователи.

Сенсорный порядок имеет символическое измерение, так как чувственное восприятие включает в себя эстетические и моральные оценки, вшитые в сенсорные нормы социальной группы. Так, отсутствие неприятного запаха у тела человека ассоциируется с чистотой, здоровьем, привлекательностью и пр. К тому же, сенсорный порядок контекстуализирует уместность и интенсивность чувственных проявлений. Скажем, избыток парфюма или курение в общественных местах может раздражать окружающих — как нарушение сенсорных норм.